吳地的民歌民謠，總稱為“吳歌”，它是吳文化的重要組成部分。吳歌發(fā)源于江蘇省東南部，是具有濃厚的民族和地域特色的民間文學(xué)藝術(shù)，距今已有三千二百多年歷史。吳歌包括“歌”和“謠”兩部分，從內(nèi)容來看，它既包括情歌，又包括勞動(dòng)歌、時(shí)政歌等;按音樂形式進(jìn)行區(qū)分，吳歌有命嘯、吳聲等六類音樂。是國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一。

2006年5月20日，吳歌經(jīng)中華人民共和國國務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，遺產(chǎn)編號(hào)：Ⅰ-22。

第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目民間文學(xué)類,江蘇省民間文學(xué)類國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)白蛇傳傳說白蛇傳傳說，江蘇省鎮(zhèn)江市、浙江省杭州市地方傳統(tǒng)民間文學(xué)，國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一。白蛇傳傳說是白蛇白娘子的故事，白蛇傳又名白娘子傳奇、雷峰塔傳奇等，是中國古代四大民間傳說之一，它講述了修行千年的白蛇化為白娘子(白素貞)，攜青蛇小青來到杭州西湖，與藥店伙計(jì)許仙(宣)相遇相戀結(jié)姻，復(fù)遭和尚法海橫加干涉等一系列悲歡離合的故事。白蛇傳傳說的文化內(nèi)涵非常豐富，既反映了人們對(duì)婚姻自由和愛情生活的向往，也表現(xiàn)了人們對(duì)人性解放的追求。白蛇傳傳說中，保留了大量的傳統(tǒng)習(xí)俗和風(fēng)土人情，集中地展示了民族文化精神。2006年5月20日，白蛇傳傳說經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，遺產(chǎn)編號(hào)為Ⅰ-6。

梁祝傳說，流行于浙江、江蘇、山東、河南的民間文學(xué)，國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一。故事表現(xiàn)一對(duì)青年男女在封建制度下未能結(jié)合含恨而終的婚姻悲劇。梁祝傳說(梁山伯與祝英臺(tái)傳說)是一側(cè)凄婉動(dòng)人的愛情故事，與孟姜女傳說、牛郎織女傳說、白蛇傳傳說并稱中國古代四大民間傳說，而其中又以梁祝傳說影響最大，無論是其文學(xué)性、藝術(shù)性和思想性來說都居各類民間傳說之首，是中國具有影響力的口頭傳承藝術(shù)。2006年5月20日，浙江省寧波市、杭州市、上虞市(今上虞區(qū))，江蘇省宜興市，山東省濟(jì)寧市，河南省汝南縣聯(lián)合申報(bào)的梁祝傳說經(jīng)中華人民共和國國務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，編號(hào)：Ⅰ-7。

董永傳說，是中國流傳的四大民間傳說之一，國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一。董永傳說，最早載于西漢劉向的《孝子傳》。相傳董永賣身葬父，孝行感天，七仙女下凡與之婚配;七仙女一夜織成十匹錦緞，將董永三年工期改為百日;天上玉帝查出七仙女私下凡塵，降旨七仙女午時(shí)三刻返回天庭，夫妻就此訣別，一年后七仙女送子下凡……兩千年來，“董永與七仙女”故事傳說的原生結(jié)構(gòu)雖無改變，但故事情節(jié)、人物形象甚至思想內(nèi)涵都在不斷地豐富和創(chuàng)新。

2006年5月20日，山西省萬榮縣、江蘇省東臺(tái)市、河南省武陟縣、湖北省孝感市聯(lián)合申報(bào)的董永傳說被中華人民共和國國務(wù)院列入第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，項(xiàng)目編號(hào)為Ⅰ-9。

2008年6月7日，江蘇省金壇市(金壇區(qū))、山東省博興縣聯(lián)合申報(bào)的董永傳說被中華人民共和國國務(wù)院列入第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴(kuò)展項(xiàng)目名錄。2011年5月23日，江蘇省丹陽市申報(bào)的董永傳說經(jīng)中華人民共和國國務(wù)院批準(zhǔn)為第三批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

寶卷(靖江寶卷)，江蘇省靖江市民間文學(xué)，國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一。靖江寶卷是由唐代變文和宋代說經(jīng)演化而成的一種俗講文本，明清以來包容進(jìn)了大量的民間傳說、民歌民謠和社會(huì)風(fēng)俗內(nèi)容，成為亦圣亦俗、亦莊亦諧、敘事為主、韻散結(jié)合的民間文學(xué)文體。 2008年6月7日，寶卷(靖江寶卷)經(jīng)中華人民共和國國務(wù)院批準(zhǔn)列入第二批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，遺產(chǎn)編號(hào)Ⅰ-13。

吳歌是文學(xué)史上對(duì)吳地漢族民歌民謠的總稱，發(fā)源于江蘇東南部，蘇州地區(qū)是吳歌產(chǎn)生發(fā)展的中心地區(qū)。吳歌是吳語方言地區(qū)下層人民的口頭文學(xué)創(chuàng)作，主要依靠在民間的口口相傳，代代相襲，是帶有濃厚民族和地方特色的韻文，吳歌的歷史源遠(yuǎn)流長，《楚辭·招魂》：“吳歈蔡謳，奏大呂些”，北宋郭茂倩編《樂府詩集》時(shí)，將搜集到的吳歌編入了《清商曲辭》的《吳聲歌曲》中，五言句式，多數(shù)是情歌，以《子夜歌》最具當(dāng)時(shí)民歌的特點(diǎn)。

明代，馮夢(mèng)龍采錄宋元到明中葉流傳在民間的大量吳歌，用吳方言記錄，輯錄成《山歌》《掛枝兒》，以情歌為多。句式上發(fā)展為七言，清代是長篇敘事吳歌的成熟繁榮時(shí)期，經(jīng)書商刊刻、文人傳抄和民間藝人的口傳，保存了大量長篇敘事吳歌。

五四運(yùn)動(dòng)前后，北京大學(xué)發(fā)起了歌謠運(yùn)動(dòng)，編輯出版了《歌謠》周刊，《吳歌甲集》《吳歌乙集》《吳歌小史》。20世紀(jì)80年代以來，吳歌得到了大量的搜集、整理、研究，特別是長篇敘事吳歌的發(fā)現(xiàn)、挖掘，和“民間文學(xué)三套集成”歌謠卷的編纂出版，使大量的吳歌得到了搶救性的搜集和保存。進(jìn)入二十一世紀(jì)，又編輯出版《中國·白茆山歌集》《中國·蘆墟山歌集》《吳歌遺產(chǎn)集粹》《中國·吳歌論壇》等幾百萬字的吳歌口述和研究資料。

蘆墟山歌蘆墟山歌是位于蘇州東南端汾湖流域的山歌。蘆墟山歌歷史悠久，在蘆墟、莘塔、北厙、黎里等地廣為流傳。讓蘆墟山歌名聲大噪的是上世紀(jì)80年代初，由張舫瀾等學(xué)者采集、整理的長篇敘事吳歌《五姑娘》的問世。“吳儂珠語傳漁鄉(xiāng)，村叟留歌韻味長，莫道漢家無鉅著，悠悠一曲《五姑娘》。”這是著名俗文學(xué)家趙景深教授為《五姑娘》寫下的七絕，這部史詩長達(dá)2900多行，她的出現(xiàn)，徹底打破了“漢族無長篇敘事詩”的傳統(tǒng)說法，引來了全國各地甚至海外學(xué)者的關(guān)注和考察。蘆墟鎮(zhèn)也于1998年被江蘇省文化廳正式命名“山歌之鄉(xiāng)”。

河陽山歌 雙鳳民歌表演 河陽山歌以張家港的鳳凰鎮(zhèn)為傳唱中心，包括港口、恬莊、西張及周邊地區(qū)。與蘆墟山歌、白茆山歌相比，河陽山歌因河網(wǎng)密布、環(huán)境封閉較晚為世人所知，但《斫竹歌》的發(fā)現(xiàn)足以震撼學(xué)界。它把人們的目光帶到了遠(yuǎn)古的黃帝時(shí)期，它甚至改寫了中國音樂史和詩歌史，是華夏古老音樂文化的活化石。如今的張家港市是全國唯一命名的“中國吳歌之鄉(xiāng)”。除了可以追溯到遠(yuǎn)古時(shí)代的《斫竹歌》，河陽山歌還是各地吳歌中篇幅最長、抄本最多的代表。田山歌江南頗具個(gè)性特征的民歌形式——田山歌亦為吳歌之一種，主要集中在上海青浦的練塘、趙巷、金澤、商榻四個(gè)郊縣，以及江蘇的吳江、吳縣和浙江的嘉善、嘉興等鄰近地區(qū)。上海田山歌是農(nóng)民在耘稻、耥稻時(shí)所唱，形式為一人領(lǐng)唱、眾人輪流接唱，又稱“吆賣山歌”、“落秧歌”、“大頭山?歌”。上海田山歌音調(diào)高亢嘹亮，旋律起伏自由，擁有大量拖腔和多聲部形態(tài)。歌詞內(nèi)容主要來自當(dāng)?shù)孛癖姷默F(xiàn)實(shí)生活，多表現(xiàn)民眾的勞動(dòng)、生活、思想、愛情等，是觀察上海及周邊稻作地區(qū)社會(huì)生活、風(fēng)情民俗的重要資料。

田山歌江南頗具個(gè)性特征的民歌形式——田山歌亦為吳歌之一種，主要集中在上海青浦的練塘、趙巷、金澤、商榻四個(gè)郊縣，以及江蘇的吳江、吳縣和浙江的嘉善、嘉興等鄰近地區(qū)。上海田山歌是農(nóng)民在耘稻、耥稻時(shí)所唱，形式為一人領(lǐng)唱、眾人輪流接唱，又稱“吆賣山歌”、“落秧歌”、“大頭山?歌”。上海田山歌音調(diào)高亢嘹亮，旋律起伏自由，擁有大量拖腔和多聲部形態(tài)。歌詞內(nèi)容主要來自當(dāng)?shù)孛癖姷默F(xiàn)實(shí)生活，多表現(xiàn)民眾的勞動(dòng)、生活、思想、愛情等，是觀察上海及周邊稻作地區(qū)社會(huì)生活、風(fēng)情民俗的重要資料。海門山歌海門山歌(沙地民歌與通東民歌)，是第二批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄傳統(tǒng)音樂類項(xiàng)目。主要流傳于江蘇省南通市海門區(qū)、啟東市和通州區(qū)部分地區(qū)，與江南吳歌一脈相承，是吳歌延伸蘇中的一個(gè)分支。海門山歌表現(xiàn)的內(nèi)容幾乎涉及社會(huì)生活的各個(gè)方面。其中有歌頌勞動(dòng)、表現(xiàn)人民向往幸福生活的作品，有歌唱愛情、表現(xiàn)青年男女執(zhí)著追求純真情感的作品，有表現(xiàn)樂觀主義精神的作品，還有反映勞動(dòng)人民奮起反抗剝削者情形的作品等等。作為江海文化的表現(xiàn)形式之一，海門山歌與當(dāng)?shù)孛癖姷纳a(chǎn)生活有著密切的聯(lián)系，方言學(xué)、民俗學(xué)、民族音樂學(xué)、歷史學(xué)等專業(yè)的研究者都可從中找到有益的資料。

其他支脈蘇州還擁有著吳歌的許多支脈，如具有江南水鄉(xiāng)特色、與沿海漁歌風(fēng)格迥異的陽澄湖漁歌;如為昆曲實(shí)現(xiàn)“水磨腔”改革提供音樂素材的太倉雙鳳山歌;再如勝浦山歌、白洋灣山歌、石灣山歌、昆北山歌等。吳歌主要類型 吳歌起源于勞動(dòng)，這與蘇南水鄉(xiāng)稻作文化和舟楫文化是密不可分的。依據(jù)其內(nèi)容，可將吳歌分為十大類：一、引歌，即起頭山歌。二、盤歌，又稱“問答山歌”，兩人或多人對(duì)唱。三、勞動(dòng)歌，包括農(nóng)事歌搖船歌、工匠歌。四、時(shí)政歌，勞動(dòng)人民用山歌形式對(duì)時(shí)政進(jìn)行評(píng)說。五、儀式歌，包括民俗節(jié)慶、婚喪壽事等。六、情歌，俗稱“私情山歌”。七、生活歌，以日常生活為題材自編自唱或?qū)Τ?。八、歷史傳說歌，大多是以歷史名人為題材的歌。九、兒歌，有搖籃曲、游戲歌繞口令等。十、長篇敘事吳歌，如《五姑娘》《孟姜女》等。其中情歌是吳歌中數(shù)量最多、抒情最濃、語言最為豐富的類。

藝術(shù)特征吳歌以民間口頭演唱方式表演，口語化的演唱是其藝術(shù)表現(xiàn)的基本方式。吳歌是徒歌，在沒有任何樂器伴奏的情況下吟唱。其類型大致有引歌(俗稱“歌頭”，長篇敘事歌稱“鬧頭”)、勞動(dòng)歌、情歌、生活風(fēng)俗儀式歌、兒歌和長篇敘事歌等幾種。劉半農(nóng)為顧頡剛的《吳歌甲集》作序說：吳歌的意趣不外乎“語言、風(fēng)土、藝術(shù)三項(xiàng)”，而“這三件事，干脆說來，就是民族的靈魂”。

吳歌里面還包括了“命嘯”、“昊聲”、“游曲”“半折”、“六變”、“八解”六類音樂，其中后面三類是漢代以來就有的。除此之外，還有“神弦曲”，這是當(dāng)?shù)氐拿耖g祭祀樂歌。“吳聲”中還有一種依據(jù)舊曲而創(chuàng)新的編曲手法，人們稱之為“變"。吳歌語言豐富，運(yùn)用賦、比、興等手法，進(jìn)行渲染、鋪陳，用詞造句十分樸素。吳歌的句式靈活多變，字?jǐn)?shù)不受限制，除有短句外，為了強(qiáng)化感情色彩，也較多地使用長句。吳歌的曲調(diào)柔和流暢，委婉起伏，高亢舒緩，猶如行云流水，優(yōu)美動(dòng)聽。

吳歌以四句一節(jié)的短山歌加以變化演唱。演唱者以敘述故事內(nèi)容為主，用一種基本調(diào)子根據(jù)歌詞句式的長短進(jìn)行變化，但四句的落音不變。從演唱者本身來說，一種基本曲調(diào)反復(fù)變化演唱便于記憶與流傳，同時(shí)也符合聽眾的審美習(xí)慣。

吳歌系無樂器伴奏的“徒歌”，演唱時(shí)有“引歌”(俗稱“歌頭”，長篇敘事歌稱“鬧頭”)。其內(nèi)容分類大致為“勞動(dòng)歌”、“情歌”、“生活風(fēng)俗歌”、“兒歌”、“長篇敘事歌”等。昊歌的音樂形式一般分為兩大類。一類為“短歌”，其中既包括俗稱“四句頭山歌”的短小山歌，如“蒔秧歌”、“耥稻歌”、“牽礱歌”、“搖船歌”、“鋤草歌”、“放牧歌”等;也包括在休息、喜慶、娛樂等場(chǎng)合演唱的“時(shí)調(diào)小曲”，以及一部分直接伴隨著勞動(dòng)歌唱的號(hào)子。另一類為“長篇敘事吳歌”。此類吳歌的音樂采用短歌加以變化進(jìn)行演唱，一般由一人領(lǐng)唱，眾人輪流接唱，稱之為“響山歌”或“落秧歌”，又叫作“喊山歌”。

吳歌代表作是“四庭柱”“一正梁”“一金梁”。“四庭柱”指的是《薛六郎》《小青青》《陳瓦爿》和《金不換》;“一正梁”即《沈七哥》;“一金梁”指的是《華抱山》。《華抱山》敘述了遭受官府壓迫的農(nóng)民，在華抱山的帶領(lǐng)下，奮起反抗，拿起刀槍，舉行起義，在多次血戰(zhàn)中華抱山?jīng)_鋒陷陣，直至壯烈犧牲，其子孫繼承遺志，繼續(xù)堅(jiān)持斗爭(zhēng)的故事。這篇吳歌長達(dá)兩萬余行，是漢族歷史上不多見的英雄史詩。

傳承現(xiàn)狀盡管蘇州吳歌的保護(hù)與傳承工作取得了一定的成效，但是隨著經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展和多元化文化的強(qiáng)烈沖擊，依然面臨著依存環(huán)境破壞嚴(yán)重、傳承后繼乏人、觀眾群大量流失等亟需解決的問題。需要盡快進(jìn)行搶救和保護(hù)工作。傳承價(jià)值文學(xué)價(jià)值吳歌歷史悠久，影響甚大，在中國文學(xué)史上也有一定的地位，就其內(nèi)容來說有極為重要的價(jià)值。吳歌自古在中國的文學(xué)史上產(chǎn)生過深刻的影響，為古體詩歌開一代詩風(fēng)，吳歌的許多音樂曲調(diào)成為了戲曲創(chuàng)作激發(fā)靈感的源泉作用。

歷史價(jià)值吳歌自誕生以來，每個(gè)朝代都有演唱，并與每個(gè)朝代的歷史現(xiàn)實(shí)相聯(lián)系，從帝王統(tǒng)治到平民百姓的生活現(xiàn)狀，都有所反映，且內(nèi)容豐富，涉及面廣，有時(shí)代真實(shí)感，這在正史上是見不到的，因而，對(duì)于研究歷史具有參考價(jià)值。吳歌在我國江南地區(qū)，特別是蘇州地區(qū)歷史文化傳統(tǒng)中具有重要的影響。是中國民歌中一個(gè)獨(dú)特的地方歌謠。吳歌對(duì)本土的歷史文化傳統(tǒng)有獨(dú)特的見證價(jià)值。 吳歌的演唱內(nèi)容以口耳相傳的形式，在長期的流傳過程中形成了豐富的口碑文獻(xiàn)，是研究吳文化歷史傳統(tǒng)、民風(fēng)民俗和吳方言土語最有價(jià)值的資料。

社會(huì)價(jià)值吳歌的內(nèi)容，涉及社會(huì)的方方面面，有歌唱農(nóng)民生活的，有歌唱風(fēng)俗民情的，有歌唱造房、結(jié)婚、慶壽以及喪禮的等，反映了特定歷史時(shí)期的社會(huì)生活風(fēng)貌、社會(huì)生活的原生態(tài)，是極為寶貴的資料。

藝術(shù)價(jià)值藝術(shù)家創(chuàng)作歌詞和音樂藝術(shù)，都能從其中吸收營養(yǎng)，得到借鑒。吳歌對(duì)活形態(tài)文化傳統(tǒng)所具有的民俗研究獨(dú)特見證價(jià)值和影響。吳歌到今天仍保持原生態(tài)的藝術(shù)形態(tài)，更能見證人類在文化發(fā)展過程中，民間音樂藝術(shù)發(fā)展的歷史痕跡，具有杰出的藝術(shù)見證價(jià)值學(xué)術(shù)研究?jī)r(jià)值，

娛樂價(jià)值在沒有電影電視的時(shí)代，農(nóng)村文化生活相當(dāng)貧乏，唱山歌是一種最好、最普遍的娛樂活動(dòng)。在農(nóng)閑或喜慶節(jié)日,農(nóng)民們都要聚會(huì)唱歌，共同歡樂。 吳歌是我國重要的文化遺產(chǎn)之一，極其珍貴，在國際上也受到重視。

傳承人物陸瑞英，女，漢族，1932年生，江蘇常熟人。陸瑞英入選為第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人，江蘇省蘇州市申報(bào)。申報(bào)項(xiàng)目：吳歌。楊文英，女，漢族，1948年生，江蘇吳江人。楊文英入選為第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人，江蘇省蘇州市申報(bào)。申報(bào)項(xiàng)目：吳歌。王錫余，入選為第三批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人，上海市青浦區(qū)申報(bào)。申報(bào)項(xiàng)目：吳歌。張浩生，入選為第三批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人，江蘇省無錫市申報(bào)。申報(bào)項(xiàng)目：吳歌。張永聯(lián)，入選為第四批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人，上海市青浦區(qū)申報(bào)。申報(bào)項(xiàng)目：吳歌。

采編研究1984年，中國政府開展了有史以來規(guī)?？涨暗膮歉杵詹榛顒?dòng)，據(jù)此采編出版的《中國歌謠集成●江蘇卷/上海卷/浙江卷》和《中國民間歌曲集成●江蘇卷/上海卷/浙江卷》是迄今為止搜集吳歌最全的本子收集了豐富的展現(xiàn)吳語山歌全貌和風(fēng)采的素材。進(jìn)入21世紀(jì)以來，有關(guān)部門又再次編輯出版了《白茆山歌集》《蘆墟山歌集》《吳歌遺產(chǎn)集粹》和《吳歌論壇》等幾百萬字的吳歌口述和研究資料。

歌館建設(shè)1995年，常熟白茆鎮(zhèn)建成了全國第一家山歌展示館，該館建筑面積300多平方米，其中山歌資料陳列室系統(tǒng)地反映了白茆山歌的歷史和現(xiàn)狀，包括收集到的山歌唱本手稿、歷年來舉辦的山歌活動(dòng)和獲獎(jiǎng)情況等，館內(nèi)還設(shè)有演出大廳，可以現(xiàn)場(chǎng)演唱或觀看錄像。

2005年，吳江蘆墟山歌館建成，劃分有淵藪人文、源長史跡、卓越瑰寶、代繼歌手、傳世價(jià)值、高亢韻律等展示區(qū)域，并置有可供歌手表演的小型舞臺(tái)和山歌書刊實(shí)物資料的陳列柜。2008年，占地20畝，建筑面積近4000平方米，耗資3208萬元的河陽山歌館建成，該館設(shè)有歷史文物陳列館、歷史名人館、民俗風(fēng)情長廊、學(xué)術(shù)研究中心、培訓(xùn)學(xué)校、山歌演藝館等10大功能場(chǎng)所，收藏有《斫竹歌》《圣關(guān)還魂》等河陽山歌的重要作品。

組建歌隊(duì)為了教唱、傳播吳歌，蘇州各地紛紛組建自己的山歌隊(duì)，比較有名的除了蘆墟、白茆、河陽山歌隊(duì)外，還有沙家浜鎮(zhèn)石灣山歌隊(duì)、園區(qū)勝浦山歌隊(duì)、白洋灣街道山歌隊(duì)等。如1998年成立的蘆墟山歌隊(duì)，隊(duì)員由初時(shí)的85人發(fā)展到日前有325人(不含學(xué)生數(shù))。社員有70歲以上的老年山歌手，有50至60歲以上的中年山歌手，也有20歲至40歲的青年山歌手，還有少兒歌手4個(gè)年齡層次。參加歌賽蘇州吳歌不斷舉辦或參加各級(jí)重大民間文藝演出、比賽活動(dòng)，影響轟動(dòng)，成果頗豐，通過各類山歌節(jié)和山歌比賽，不僅加大了吳歌與其他山歌的對(duì)話交流，更調(diào)動(dòng)了山歌手的積極性和當(dāng)?shù)厝罕姷臒崆?，促使他們主?dòng)參與吳歌保護(hù)，自覺傳承吳歌文化。

入選非遺2019年11月，《國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目保護(hù)單位名單》公布，上海市青浦區(qū)文化館(上海青浦畫院)、蘇州市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)管理辦公室(蘇州市文化研究中心)、無錫市錫山區(qū)吳歌錫劇研究會(huì)獲得吳歌項(xiàng)目保護(hù)單位資格。國內(nèi)影響1981年以來，江、浙、滬民間協(xié)作區(qū)先后舉辦了6次吳歌學(xué)術(shù)討論會(huì)，發(fā)表論文共計(jì)171篇。

2003年，由汪榕培與金煦等編譯的《吳歌精華》一書利用蘇州召開第27屆世界遺產(chǎn)大會(huì)的機(jī)會(huì)走出國門，這是國內(nèi)首次有目的的以研究成果的形式對(duì)外展示吳歌，為吳歌在世界范圍內(nèi)的對(duì)外傳播與保護(hù)傳承奠定了基礎(chǔ)。

國外影響蘇州吳歌還引起了聯(lián)合國教科文組織、歐美、日韓等地的諸多學(xué)者、專家的關(guān)注，多次到蘇州實(shí)地采風(fēng)，考察吳歌的生存狀況，其中最有名的是荷蘭學(xué)者施聶姐的《中國民歌與民歌手：蘇南山歌傳統(tǒng)》，被譽(yù)為“西方學(xué)者詳細(xì)介紹當(dāng)代吳歌的第一部專著”。

比雷爾的《漢代民歌》和《玉臺(tái)新詠》就將南朝的吳聲歌曲翻譯成了英語;科奈莉亞·托普曼翻譯出版的馮夢(mèng)龍的《山歌》就將明代的吳歌翻譯成了德語;荷蘭學(xué)者施聶姐出版的《中國民歌和民歌手——江蘇南部的山歌》則研究和翻譯了部分現(xiàn)代吳歌。除此之外，聯(lián)合國教科文組織“中國傳統(tǒng)民歌保存情況考察團(tuán)”還曾在1994年的時(shí)候來到了蘇州和常熟地區(qū)詳細(xì)考察了吳歌的保存情況。

榮譽(yù)表彰2008年，白茆山歌新曲目《春米歌》獲“首屆中國農(nóng)民文藝會(huì)演”的“金穗杯”獎(jiǎng)。重要活動(dòng)2006年，張家港鳳凰鎮(zhèn)舉辦了“首屆河陽山歌節(jié)暨第三屆桃花節(jié)”，充分展示了河陽山歌的古韻今風(fēng)，至2014年“河陽山歌節(jié)”已成功舉辦四屆。蘆墟山歌自1998 年以來，參加過江、浙、滬山歌會(huì)串、中國藝術(shù)節(jié)、全國原生態(tài)民歌演唱會(huì)等多項(xiàng)比賽。

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