走進中國民間人文景觀福建吳氏宗祠Ⅰ

●吳宜國

吳氏宗祠是家族祭祀祖先或先賢的場所。它是舊時宗族制度的產(chǎn)物，它記錄著家族的輝煌與傳統(tǒng)，是家族的圣殿，也是漢民族悠久歷史的象征與標(biāo)志。家族祠堂，更是中國五千年文明歷史文化的延伸。宗族觀念在人們的頭腦里根深蒂固，宗法家庭制度是舊中國社會的基礎(chǔ)。修繕祠堂不僅是對中國歷史遺跡的補救，而且也是對家族祖先長輩的緬懷和尊敬。

祠堂是地方經(jīng)濟發(fā)展水平的象征和民俗文化的代表。祠堂作為中國民間保存最好的一種古建筑群體，祠堂留給后人許多珍貴的歷史、文化研究價值。千秋功過，于祠堂可見一斑；華夏祖先，從祠堂可知譜序流傳。

我國是一個文明古國，其傳統(tǒng)文化不僅獨特，而且淵源流長。祠堂文化作為地方民俗文化重要組成部分，祠堂文化的繁榮側(cè)面反映了各個歷史時期社會穩(wěn)定、經(jīng)濟發(fā)展，是政通人和、國泰民安狀況。

祠堂簡介 宗族祠堂，又稱為“祠廟”或“家廟”，舊時多建于墓所，故把祠堂稱為“祠室”。“祠堂”這個名稱最早出現(xiàn)于漢代，當(dāng)時祠堂均建于墓所，曰墓祠；南宋朱熹《家禮》立祠堂之制，從此稱家廟為祠堂。當(dāng)時修建祠堂有等級之限，民間不得立祠。按《禮記》規(guī)定，只有帝王、諸侯、大夫才能自設(shè)宗廟祭祖。直到明代嘉靖“許民間皆聯(lián)宗立廟”才開始允許老百姓建“家廟”，后來倒是做過皇帝或封侯過的姓氏才可稱“家廟”，其余稱宗祠。后來，祠堂多建于家族的聚居地或其附近。最早由于發(fā)族尚不多，便先置祠于宅中，隨著族丁的繁衍，便開始專門建起宗祠乃至支祠。

祠堂一般分為家祠和宗祠。家祠是家人祭祀近代祖先的場所，一般不出五服。而宗祠則是族人祭祀先祖的地方。由于統(tǒng)治階級的提倡，這種建立宗祠祭祀祖先的風(fēng)氣在清朝康、雍、乾三朝達到了頂峰，成為一種普遍的現(xiàn)象，祭祀由專門的家廟制度轉(zhuǎn)變成庶人祭祖的宗祠制度。

祠堂起源于氏族社會逐步解體之后，是由同一個祖先所生、自成系統(tǒng)的血緣親屬集團與地緣組織統(tǒng)一而成的宗族組織，在居室外獨立建造的祭祖、尊賢、求神的場所。漢代正式出現(xiàn)祠堂的名稱。宗族通過祠堂尊祖敬宗的功能來體現(xiàn)封建宗法的根本原則，顯示宗族至尊的族權(quán)。祠堂也就成為宗族祭祀的圣地，它象征著宗族的團結(jié)。當(dāng)然，也有些人通常把祠堂簡單理解為死去祖先的家，神靈所聚之地，祭祀祖神陰靈的場所。

在河南殷墟巳發(fā)現(xiàn)目前最早的宗廟祭壇遺址．歷史上早在商周時的青銅器時代，就開始有祠廟祭祀之制，大量遺留至今的青銅器中，許多就是屬于祭器之類。追遠報本、祠祀為大，當(dāng)時是有很嚴(yán)格的規(guī)制的：天子七廟、諸候五廟、大夫三廟、士一廟。普通老百姓是不能隨便建廟立祠的，即通常所稱“庶人無廟，祭于其寢”，他們只能在自己的居室內(nèi)祭祀祖先。直到明代嘉靖年問，朝廷才允許民間聯(lián)宗立豐司，具明顯的宗法家族特征，普遍稱作祠堂，專門用于同姓家族祭祖之用。中國古代家族觀念相當(dāng)深刻，往往一個村落就生活著一個姓地一個家族或者幾個家族，每姓必建祠堂、安先祖，名門、大族還建多處祭祀祖先。

祠堂建筑一般都比民宅規(guī)模大、質(zhì)量好，多利用木雕、磚雕、石雕等作為建筑裝飾，越有權(quán)勢和財勢的家族，他們的祠堂往往越講究，高大的廳堂、精致的雕飾、上等的用材，成為這個家族光宗耀祖的一種象征了。祠堂一般采用軸線對稱的布局。多為三進或四進建筑構(gòu)成，即大門、儀門、享堂、寢堂，有些祠堂還在后部設(shè)置庭園，不少祠堂中都附設(shè)有戲臺，標(biāo)志著祠堂作為公共建筑的性質(zhì)得到加強。享堂是祠堂的正廳，它又稱祭堂，是舉行祭祀儀式或宗族議事之所，因此一般在建筑群中是規(guī)模最大、用材最考究、裝飾最華麗的建筑；寢堂為安放祖先神位或紀(jì)念對象之所，在建筑的后部均設(shè)有神龕。最近幾年修復(fù)的那些祠堂，大多延續(xù)了以前的風(fēng)格，在工料上和以前的能銜接起來，木架結(jié)構(gòu)予以保留，更換其中糟朽的材料，也有沒有按照老規(guī)矩來的，把木架改成了鋼筋水泥結(jié)構(gòu)。新修的祠堂，或者是原來的早就毀滅的，在另外的地方建的祠堂，在外觀上起碼要延續(xù)祠堂原有的風(fēng)格，讓人一看便知是祠堂而非是別的建筑。

祠堂多數(shù)都有堂號，堂號由族人或外姓書法高手所書，制成金字匾高掛于正廳，旁邊另掛有姓氏淵源、族人榮耀、婦女貞潔等匾額，講究的還配有聯(lián)對。如果是皇帝御封，可制“直篤牌匾”。祠堂內(nèi)的匾額之規(guī)格和數(shù)量都是族人顯耀的資本。有的祠堂前置有旗桿石，表明族人得過功名。一般來說，祠堂一姓一祠，舊時族規(guī)甚嚴(yán)，別說是外姓，就是族內(nèi)婦女或未成年兒童，平時也不許擅自入內(nèi)，否則要受重罰。

祠堂的管理設(shè)置：通常由宗長——主全族事；宗子——管祭祀；宗正——宗長協(xié)理；宗司——掌倫紀(jì)；宗直——處理糾紛；宗史——掌宗族史；宗課——掌經(jīng)濟；宗干——助宗長辦具體事；宗守——宗祠管理；桐丁——守祠堂人；此外有的還有墳親(守墓人)等雜役。祠堂設(shè)置的管理機構(gòu)比較嚴(yán)密齊全。

祠堂的分布： 自古以來祠堂祖廟有二大類型，一類為皇帝先師們祭祖的神壇、祖廟、宗祠，分布在全國各地名勝之地、以紀(jì)念屬性的祭祀為主，血緣、地緣的屬性次之。另一類則是以緊密的血緣和地緣關(guān)系為主要屬性的祠堂，是全族祭祀祖先的場所，以祭祀先祖為主要功能，并兼有其他宗族活動的功能，這類祠堂是中國廣大地域普遍分布的類型，所謂聚族而居，族各有祠．每姓必須建立祠堂以安先祖。它在中國封建家族制的社會中極度發(fā)展，但它是以農(nóng)業(yè)經(jīng)濟為基礎(chǔ)，以耕讀文化為特色的，所以無論在熱鬧的城鎮(zhèn)，還是窮鄉(xiāng)僻壤，也不管是在封閉的荒村野嶺，還是在發(fā)達的水鄉(xiāng)村邑．只要那里存在同姓血緣體系的地緣組織或集團所形成的居住聚落、村舍，那里就必定有祠堂存在，雖然祠堂形式各異，但它們總是以分散式的、星羅棋布的總體分布格局為主，是中國大地上祠堂分布的基本特點。這是因為宗族制的首要條件是聚族而居，而這種條件主要在全國的山區(qū)、農(nóng)村占絕大多數(shù)，祠堂分散分布在廣大農(nóng)村的特點，它和聚族而居的族眾基本上是從事封閉式農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，過著千年不變的耕讀漁樵生活有著必然的聯(lián)系的。

總之，一般祠堂的分布規(guī)律是以分散為基本特點，祠宅聚合為常規(guī)分布形態(tài)。雖然隨著封建家族制度的消亡，祠堂的發(fā)展也打上了句號。但是作為我國的一種有特色的傳統(tǒng)建筑類型，以及它們所包涵的有益的、進步的祠堂文化和封建禮教中的許多殘余，都將作為歷史文化的遺存，辯證的總結(jié)正反兩方面的經(jīng)驗和教訓(xùn)，讓后人受到啟迪和教育。

祠堂的主要功能 祠堂是祖宗神靈聚居的地方，供設(shè)著祖先的神主，祭祀先祖就是祠堂最主要的功能。每逢春秋祭祀，全族聚會，齊集祠堂，由族長或宗子主持，作禮設(shè)祭。清明掃墓，先到祠堂，祭神主，然后分別至各房各家的墓地祭掃。通過祠堂祭祀，使族人常瞻仰先祖儀容，喚起家族團結(jié)．依靠血緣關(guān)系的紐帶，形成和維系宗族制度心理上和精神上的支持，維護和鞏固族權(quán)地位，即通過敬宗以收族。

祭祀主要在春冬兩季進行，春祭“清明”，稱“清明會”；冬祭“冬至”，稱“冬至?xí)?rsquo;。祭祀過程中，一族的男子備好牲禮等祭祀用品，歡聚宴飲。有勢力的族人還是搭臺唱戲，以供全族歡樂。這種祭祀活動，在崇奉祖先的同時，也達到了后代人祖歸宗的目的，確立了每一個人在宗法社會里的血緣歸屬。

古人認為祭祀乃“國之大事”，列為五禮之首。祭祀務(wù)在孝敬，以盡報本之誠，十分講究祭祀氣氛的莊重肅穆。古代人們認為，祖先的靈魂經(jīng)過祭祀儀式后可以附于神主牌位之上。所謂神主就是一種嵌在木座上的長方形小木牌，有的白底黑字，有的紅底黃(金)字，上面寫著某某祖先的名諱、生卒年月、原配繼配姓氏、子、孫、曾孫名字，每一對祖先一塊．它被認為是始終活著的祖先。祭祀祖先就是祭祀祖先的神靈．宗廟內(nèi)祖先的神主排列順序是“左昭右穆”。始祖居中，始祖以下的男子隔代交替為昭穆兩列：即始祖以下一、三、五等奇數(shù)代為昭輩；二、四、六等偶數(shù)代為穆輩。昭居于始祖之左，穆位于始祖右邊。在祠堂的寢堂內(nèi)，唐宋以后流行立先祖塑像，明清則流行掛先祖畫像軸，民國時期開始掛考妣照片。

祠堂中祖先神主的供設(shè)。祠堂是祖先的神靈所聚之地，所以祠堂里供設(shè)祖先的神主牌位，大殿正中設(shè)正龕，左右各設(shè)配龕。它像附著在墻上的小殿閣．神主擺在閣中，前面用帷幕掩飾，后來有的用大長方形術(shù)桌，將神主擺設(shè)在桌上。一般的家柯正龕往往是供從現(xiàn)在的長輩算起的考(父)、祖、曾祖、高祖四世的神主，五世后則將神主遷到配龕上去。始祖是百世不遷的，永遠擺在正龕上。

古代為了增強血緣、宗族關(guān)系之間的團結(jié)，做到全族俱榮，利害與共，所以祭祀祖先活動比較多，每年新歲，定例初一日點燭焚香．初二日啟門一日、子孫瞻拜先祖。春秋兩祭，于三日前灑掃祠堂，鋪設(shè)潔凈，以照誠敬。族眾于祭日的清晨務(wù)必風(fēng)雨畢集，不少宗族禁止婦女孩童人祠與祭。

祭祀開始，族眾應(yīng)依照輩分列隊。祭禮：各祠堂有所不同，《宗祠規(guī)則》規(guī)定為：祭筵一席，杯筷十二雙，熟香半斤，半通燭一對，四兩燭一對。茶食十六色，葷肴十碗，小食十六色，三牲一副，高藁五柱，果盒一具，蒸卷五碗，小饅頭五碗，總飯二碗，風(fēng)糕五碗，大饅頭二碗。茶湯各十二盞，錫箔六塊，楮帛十提，千香三股，百鞭一串，雙聲廿個，鼓手五名，極盡鋪張，祭祀隆重。

祭祀時，主祭一人，長抱馬褂。襄祭二人，立于左右。誦(即今司儀)：眾向前走三步，揖、跪。呼：叩首、再叩首、三叩首。襄祭持酒爵給主祭，主祭放于案，立于左右。誦呼：起、平身復(fù)位，眾起立退三步立于原處。反復(fù)三次。第二次稱亞獻爵，第三次稱三獻爵。此為三跪九叩首之大札。

讀祭文：按例每次開祭都要讀祭文。祭祀結(jié)束，多數(shù)宗族都在祠堂中設(shè)宴，這叫享胙或飲胙，入座時不能顛倒尊卑長幼之序。年高德昭或有功于族的族男子，以及守節(jié)的寡婦等，能得到“增胙”的獎勵，而違反了家法族規(guī)者則會受到暫時的直至永遠的“革胙”之罰。

祠堂的另一種重要功能是珍藏宗譜、纂修宗譜。宗譜是一種通過記傳、論志、圖表等形式，將宗族的血緣親疏、輩分、家規(guī)、家法等情況和譜系等記載下來，以為本姓宗親們掌握、遵照的特殊史籍：宗譜是一個家族的檔案，它對本家族的族產(chǎn)、人口等情況有完整的記錄；家譜又是家族的成文法律，它為處理家族內(nèi)部事務(wù)提供依據(jù)；宗譜也是族人身份和輩分的憑證，族人可憑借宗譜“明世次，序長幼”確定自己在宗族中的地位，并獲得相應(yīng)的權(quán)利；對一個家族來說，宗譜有教化、敬賢、理政、信史等功用。有些族務(wù)如祭祖、掃墓、認親等．也需要依據(jù)宗譜來決定，因此宗譜也成為家族的行事指南。正因為宗譜對一個宗族來說具有如此特別的意義，所以宗族注重宗譜。譜閱十年或二十年以上必一修(又稱續(xù)譜)。按照慣例，十年一小修。三十年一大修。這個任務(wù)在祠堂里完成。在族長的主持下，組織有一定聲望的族內(nèi)文人進行修譜，以弘揚先輩祖德，家譜修成后，先請名人作序，送官府審查后再行刻印。家譜刻印完成，這是全家族的一件大事。通常要在祠堂里舉行祭潛儀式，將一份家譜供在祠堂。其余按編號分給族人領(lǐng)譜保藏，家譜一般是一房一部，不得多印，掌譜人由房長充任，或推本房之賢能者為領(lǐng)譜人。在家法族規(guī)中，對家譜的收藏有嚴(yán)格的要求，如必須將家譜裝進特制的木匣，供于柑龕之上，或藏于書室之中，不能霉?fàn)€，不能遺失，不得隨意亂放。

祠堂的助學(xué)育才功能。“凡族內(nèi)有清貧學(xué)子可造者，應(yīng)予募捐補助其學(xué)費，或由本會撥款伸資鼓勵其父兄而便栽培其人材。”祠堂里．在族人所捐贈的公田中，有助學(xué)的作用．專門用作對本族子弟助學(xué)、獎學(xué)或開設(shè)義學(xué)、義塾之用，通過讀書走上仕途，也是光耀門庭、榮宗耀祖，提高整個家族聲望的大喜事。

祠堂又是宣講學(xué)教禮法的課堂。祠堂在祭祀儀式開始之前，專人向族眾進行“讀譜”，講述祖宗艱難創(chuàng)業(yè)的歷史，定時讀家法族規(guī)，宣講勸戒訓(xùn)勉之辭和先賢語錄。向族人灌輸封建的倫理道德、綱常教，使族眾了解家譜的內(nèi)容，知道自己同其他族人的血緣關(guān)系。加強家族團結(jié)，按照家法族規(guī)要求去規(guī)范族眾的思想和行為。對于揚名立萬，堪為楷模的族人，也會對此加以褒獎，樹立榜樣，激勵教化族人。

祠堂還是討論族中事務(wù)的會場。族中遇訂重大興革事宜，關(guān)系全族之厲害者，如推選族長、興建祠堂、維修家變、購置大片族產(chǎn)、同鄰族打官司等等，都由族長召集全體成年人在祠堂開會討論。族眾可以各述所見，但族權(quán)至上，最后決定權(quán)在族長手中．族長決定了的事，必須執(zhí)行。

祠堂又是家族的封建道德法庭。《族規(guī)》一般都附有獎懲條例，族人在犯規(guī)時，會依據(jù)《族規(guī)》的規(guī)定在宗祠對其實行懲罰。如果說家法族規(guī)是家族的法律，那么家法也是封建國法的補充。族長就是家族法官，可以在祠堂執(zhí)行家族的法律。在柯堂里判族中違反家法或族長認定違反家法的民刑案件，從公處分懲治。族眾犯法違規(guī)．小則祠堂治以家法，大則送公庭治以官刑，族長在祠堂審判由族中士紳陪審，允許族人旁聽，借以教育族人。判決的實施也在祠堂，如杖責(zé)、罰金、罰苦役、公革出祠等。甚至有的被判死刑的族人，則在祠堂當(dāng)場被打死、縊死或沉潭而死。

尋根問祖，接待來訪，聯(lián)絡(luò)宗親的場所，加強民族團結(jié)，發(fā)揚民族凝聚力的作用。其他，如通過陳列書畫，閱讀書報，增進知識，聯(lián)絡(luò)感情，增進宗親鄰里情誼，喝茶聊天休閑，發(fā)揚農(nóng)村文化活動場所的作用；祠堂里每當(dāng)風(fēng)俗年節(jié)或族內(nèi)重大的喜慶活動，祠堂又是全族歡慶或娛樂的場所，大一些的祠堂，通常有戲臺建筑，好戲連臺，既是唱給先祖?zhèn)兟牭?，更是演給宗族內(nèi)男女老少們看的。農(nóng)忙收獲季節(jié)，大大小小的祠堂，都成了豐收的庫房或臨時堆棧。還有在戰(zhàn)亂或應(yīng)急突然事件時，祠堂里也就成了本族應(yīng)急指揮的中心。同時，隨著旅游業(yè)的發(fā)展，許多有名的宗祠成了經(jīng)典旅游地，為當(dāng)?shù)亟?jīng)濟帶來可觀收入。如：成都武侯祠、曲阜孔廟、太原晉祠等等，都是其中的佼佼者。隨著宗祠旅游價值的挖掘，各地政府對此也加大了投入，使部分宗祠迎來了一個新的面貌。

祠堂的文化意義祠堂是家族或宗族權(quán)力和經(jīng)濟文化的象征和標(biāo)志。它在我國幾千年的封建統(tǒng)治中，國家統(tǒng)治集團起著核心作用，宗族地域集團及家族血緣組織也起到了一定的歷史作用，它們在對封建法制的輔助和補充，維護封建統(tǒng)治的穩(wěn)定起著重要作用，也長期起到所謂治國安邦的社會作用，所以它仍然是歷代統(tǒng)治者確認的保障的一種輔助統(tǒng)治。

到了唐、宋之后，這些家族、宗族組織逐趨嚴(yán)密，它在一定程度上約束和規(guī)范各地的族眾、家庭和個人的思想行為，一定程度上起到了穩(wěn)定社會的作用，這種上層建筑的基礎(chǔ)，當(dāng)然是這種傳統(tǒng)文化的本身。祠堂文化這門博大精深的傳統(tǒng)知識體系，在我國幾千年的封建統(tǒng)治時期，得到了長足的發(fā)育和發(fā)展，宗祠譜蝶文化和我國的編年國史、各地方志構(gòu)成了我國傳統(tǒng)文化的三大主流文化。祠堂文化所表達的內(nèi)涵，其實也就是先民的傳統(tǒng)生活中的一種記錄形式，它的主體是尊賢、祭祖，是對這種思想精神的思考、理解和信仰的過程，它的范圍就是一種有序的、豐富的祠堂文化，它是包容并蓄匯海納百川，又滋潤萬物化成一體的知識體系，體現(xiàn)了封建社會宗族世家、同姓地域組織內(nèi)特有的地域文化，也是歷代世家大族宗族文化建設(shè)所留的遺存。它具體上是以血緣為基礎(chǔ)的，以地域為標(biāo)識的。其中譜牒文化里的一些優(yōu)秀的家訓(xùn)、家乘、家規(guī)、家禮等文獻中，有關(guān)立志、勉學(xué)、修身養(yǎng)性、待人接物的訓(xùn)誡和愛家、愛族、愛國的思想，在普及傳統(tǒng)文化，規(guī)范人們生活和行為方式，提高人們的文化教育教養(yǎng)，整齊家風(fēng)，以至協(xié)調(diào)社會穩(wěn)定方面起到重要作用。這類文化著作以族長或長輩對晚輩耳提面命的諄諄教諭的形式，把傳統(tǒng)的倫理道德觀念和儒家文化精神，通俗地灌輸傳授給子孫后代，使他們同言而信、傳其所親，同命而行、行其所服，如治家、齊家、教家和修身、齊家、平天下的“大學(xué)之道”，立人、達人、愛人、諒人的“忠恕之道”，以及父慈子孝、兄友弟恭、朋友有信的“蘩矩之道”等?！妒酚洝分姓f：“天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。”“故禮，上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。”而“報本之禮，祠祀為大”，祭祀在古人來說是國之大事，列為古代五禮之首，因此，無疑也是宗族的頭等大事，它是組成桐堂文化的重要部分，有各種禮儀規(guī)制程式。由此產(chǎn)生了國史、方志、家譜等所含的禮儀、祭祀等浩如煙海、品類繁多的傳統(tǒng)文化。此外還有昭忠祠中弘揚“崇德報功，風(fēng)勵忠節(jié)”紀(jì)念精忠報國之臣的愛國精神，先賢、中丞祠中宣揚“持躬正直”、“奉職公忠”的效國利民精神，以及忠義、孝悌、貞節(jié)等忠、孝、節(jié)、義思想，都包含在這個獨特的文化范疇之內(nèi)。但祠堂文化主導(dǎo)地位還是以我國忠孝仁義為本的儒家文化為主體，吸納佛家的“無為”和道家的“修養(yǎng)”等思想成分。但這些文化的總根是產(chǎn)生于封建社會基礎(chǔ)上的，必然打上時代的烙印，它之所以為歷代統(tǒng)治者所認同和維護，顯然是可以為統(tǒng)治者服務(wù)的，因此，從文化角度來看，幾千年后祠堂文化，其內(nèi)容是豐富的，但同樣也十分蕪雜，并非篇篇藥石，言言龜鑒，我們應(yīng)以歷史唯物主義和辯證法的原理和時代的要求進行去偽存真、取其精華去其糟粕，對那些禮教和族規(guī)中要求婦女一生必須“在家從父、出嫁從夫、夫死從子”的所謂“三從四德”使廣大婦女沉淪在十八層地獄之中，以及數(shù)千年來以“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”的“三綱五常”的封建道德觀的慘褐烈毒，應(yīng)該嚴(yán)肅、徹底的批判。留下來的歷史遺跡，如大量的貞節(jié)祠、節(jié)烈坊等，可以作為這一慘痛的歷史的教材。包括祠堂文化在內(nèi)的中國傳統(tǒng)文化，是我們幾千年華夏文明的基礎(chǔ)。一些優(yōu)秀的傳統(tǒng)思想，已成為古代文明的瑰寶，流芳百世。在我國目前經(jīng)濟建設(shè)的大潮中，傳統(tǒng)的祠堂建筑及其文化，已經(jīng)是風(fēng)毛麟角．顯得岌岌可危。了解這種文化，特別真正對這種文化有所研究，或是經(jīng)歷過這種文化生活的人們，更是在日益減少。當(dāng)這種占老的文化體系逐步被現(xiàn)代文明所遺忘的時候，一些曾經(jīng)絕跡的社會現(xiàn)象和行為，也許會再度重現(xiàn)危害人類社會。由此，我們更應(yīng)該對祠堂文化的形式及其內(nèi)涵，進一步去發(fā)掘研究，去洞察和思考。通過這些文化歷史遺產(chǎn)。人們可以托物寄情、托物寄史，托物來尋根訪祖、瞻仰未來。

宗祠的命運與走向 中國古代是一個等級森嚴(yán)的社會，最能體現(xiàn)這種等級差距的是對祖先的祭祀上。宗祠是宗家血脈所系，也是宗家盛衰的標(biāo)志。因此歷代帝王將相都將宗祠看作國家權(quán)利的象征，統(tǒng)治人民的支柱。所以建造宗祠是皇室的特權(quán)。祠堂的出現(xiàn)，與家廟，神廟有極大的聯(lián)系。中國最大的家廟當(dāng)屬皇帝家的太廟，其次是各諸侯，王公的宗廟，這是按照《周禮》的規(guī)定，一級一級下來，到了士大夫，還有資格建家廟，普通庶民就沒資格建家廟，只能路祭。民間的祠堂是從西漢開始出現(xiàn)并逐漸興起的，漢代祠堂是建筑在墓前的祭祀場所，祠堂多為石質(zhì)，又稱石室。此后數(shù)代由于等級制度的禁錮，有資格擁有宗祠的人依然寥寥無幾。

中國允許民間建立宗祠始于1536年，明代嘉靖皇帝允許民間“聯(lián)宗立廟”詔令的頒布，民間建立宗祠終于獲得了合法的地位。從此，宗祠與家譜一起成為家族最重要的象征。宗祠是我國封建宗法社會的特殊產(chǎn)物，隨著封建社會的結(jié)束，宗祠的命運也發(fā)生了翻天覆地的變化。

由于戰(zhàn)亂、抗日、文革等原因，許多宗祠變成殘垣斷壁，蒿草叢生。1949年新中國建立以后，特別是60年代的運動，北方地區(qū)的祠堂基本都被推倒砸爛或改造成了貧民住房、供銷社、學(xué)校、倉庫等辦公場所，宗祠的文物遭到嚴(yán)重破壞。但真正讓宗祠遭受滅頂之災(zāi)的，還是文革的到來，隨著“破四舊”運動轟轟烈烈的開展，宗祠作為封建遺存被大量損毀，里面的祖宗排位、楹聯(lián)、匾額、雕塑及藏于其中的家譜等珍貴文物都被大量焚燒破壞。幸存下來的宗祠，也要么被挪作它用，要么廢棄不顧。祖宗排位包括有些藏于其中的家譜等皆被焚燒破壞，導(dǎo)致如今北方已難見祠堂，后世之人不知祠堂為何、作何之用者比比皆是。痛心之余，徽州（今安徽省黃山市及宣城市績溪縣和江西省婺源縣）等少數(shù)地區(qū)由于交通不便等某些原因，部分祠堂得以保存，甚慰。

改革開放以后，雖然文革中發(fā)生的人為組織性的破壞被停止，但我國社會開始了城鎮(zhèn)化的步伐，大量農(nóng)村人口涌向城市，傳統(tǒng)的宗法制度遭遇挑戰(zhàn)，人們的宗族觀念越來越淡薄，宗祠，成為一道漸行漸遠的風(fēng)景。

九十年代以后，全球華人掀起尋根熱潮，在這個浪潮的推動下，許多宗祠得以修復(fù)。修繕祠堂不僅是對中國歷史遺跡的補救，而且也是對家族祖先長輩的緬懷和尊敬。宗祠的某些功能如懲罰族人已經(jīng)消失，但其認祖歸宗、聯(lián)絡(luò)同族的功能卻被繼承下來。

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